感悟人生（二）
　　
　　当我郑重地打开《楞严经》时，心里既欢喜又恭敬。原来世间上还有佛法这么个广阔天地！我以前怎么就不知道呢？佛经中说，众生愚迷向外驰求，舍却自家心性宝藏，妄受轮转。这不就是说的我吗？这么多年来，我一直为父母的希望而活，为社会的标准而活，为别人的评价而活，就是从来没想到过自己真正需要什么，没想到自己的心应安住在什么地方。我不能再这样活下去了，我应皈依三宝，学习佛陀的智慧。
　　
　　从那以后我就常去卧龙寺，静静地坐在师父身旁，听师父用那如洪钟般的声音开示佛法真谛。渐渐地，我的内心也明朗起来，觉得应将佛法作为自己生命的主流，心思不应死盯在世间的区区小利、小我上，而应放开胸怀去了悟真实的自心，实践自觉觉他的理想。后来，我就瞒着父母干脆放弃了求学考试，并最终走上了出家之路。
　　
　　转眼间，出家已近八年。时间愈久，信仰弥坚。我觉得既然人生最可宝贵的就是生命，那么将有限的生命投入到菩提觉道上才是最有意义的。
　　
　　记得一位熟人曾对我说过：“你常年在深山古寺中伴随着青灯黄卷，能耐得住寂寞吗？你的哥姐在社会上的发展都很成功，他们才可说是实现了自己的人生价值，才最现实最实际。你整天在那空洞的理论中打转转，这不是活得太虚无了吗？”对于这样的提问，我要说的话很多，但最想说的就是：且不管佛陀怎么说，也不用考虑世间哲理，让我们静下心来观察一下自己的身心。现实中，我们大家都希望远离烦恼、获得安乐，人之常情千古如是。我们也确实能感受到世间的不少快乐，但我们不应仅停留在这种快乐的表面上，我们应冷静地观察快乐的实质内涵。这样我们就会发现，这种所谓的快乐背后隐含着许多过患，由于快乐的不稳定性、无常刹那性，所以快乐是变易的、脆弱的、不实有的，刚才还很快乐，但马上就会变成痛苦，有谁能长久地留住了快乐呢？因为快乐是造作无常性的原故，它的本性是不快乐。在大多数的时间里，倒是坚固难化的痛苦占据了我们大部分的生活内容。更何况死亡并非痛苦的终结，人死后并非如灯灭，其心识之流会随业力表现在来生。若我们今生的行为对自己不负责任的话，则来生定会感受与之相应的苦报。所以，世间的快乐是暂时的、不可靠的，其本性是苦谛，我们不应当将自己宝贵的人生建立在对它的追求上。
　　
　　当我们内心远离了一切贪求、嗔恨、愚痴的时候，我们就不会为小乐所拘，反而会柳暗花明一般进入一种博大恢宏的光明天地，获得真实究竟的无上大乐。所以舍弃世间暂时的蝇头小利，而去体悟、实证圆满的佛果，你能说那不是更现实、更贴切吗？真正以佛法修心的人，他所获得的那份寂静安宁、喜悦善妙的人生境界，有几个被世俗所累、所缚的灵魂能够品味？全身每一个细胞都浸淫着贪执、滴淌着欲望的现代人，往往不息妄心，一味地只知心向外求。而外境无边故，那么所知也无边，所求亦无边，如此下去，永远也没有满足的时候了。而一旦当我们回心向内，熄灭一切贪执时，内心的清净光明就会显现，人才能真正成为万法的主人，而不是外物的奴隶；才会成为精神的自主者，而不是异化的拜物教徒。
　　
　　实际上，佛陀所宣示的道理是真实无谬的，可现代人往往都忽视过去了。因现代人太热衷于外在的追求，只知满足眼耳鼻舌身意六根的贪著，很少有人去观察现象界的本身，去探寻造成万事万物的本质根源在哪里，从而从根本上把握自己的人生，创造自己的美好前程。
　　
　　了知此理，我更愿在佛法上精进求索了。《华严经》云：“譬如热时焰，世见谓为水，水实无所有，智者不应求。”智者了知世法如梦如幻，如影如阳焰，如水中月，如谷响声，因而弃之如敝屐，难道我还要对之孜孜以求吗？或许踏着兄弟们的肩膀，我可以走出一条舒适安逸的成功之路，但我想告诉大家：“曾经沧海难为水，除却巫山不是云。”一个人已经得到了金子，他还会再去捡破烂吗？

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